Riesgos Biotecnológicos

Biotecnología y Riesgos

La biotecnología se basa en el trabajo de los biólogos que durante siglos han tratado de clasificar las especies según taxonomías fenotípicas y morfológicas claras y lógicas, y lo amplía. Como resultado de este conocimiento acumulado, tenemos una comprensión generalmente aceptada de las especies como tipos biológicos distintos. Gran parte de la controversia que rodea a la biotecnología se centra en los organismos transgénicos y, por definición, estos organismos representan híbridos entre categorías que se han hecho más distintas gracias a la investigación biológica. Aunque los métodos para combinar material genético a nivel celular no tienen precedentes, las especies híbridas han estado presentes en muchas culturas, incluidas las criaturas fantasiosas de la mitología griega como el Minotauro y muchas culturas tribales, entre ellas las estudiadas por Douglas. Algunos de los híbridos genéticos modernos, aunque no todos, han sido objeto de controversias y, a medida que la industria biotecnológica se expande, parece probable que surjan más candidatos. Lo que ya está claro es que algunas especies híbridas son más controvertidas que otras. Por ejemplo, la gran mayoría de la producción de maíz, soja y colza en Norteamérica utiliza variantes modificadas genéticamente que incorporan genes de resistencia a los herbicidas. En marcado contraste con la experiencia europea, los grupos ecologistas han tenido poco éxito a la hora de llamar la atención sobre la introducción furtiva de estas variantes.

El trabajo de Douglas (1963) en el que se comparan los tabúes alimentarios de los lele con los de los israelitas, descritos en la Deutronomía, puede ser útil. Douglas descubrió muy pronto que los lele tenían una amplia gama de normas alimentarias y que su taxonomía de especies no se basaba en el fenotipo o el genotipo, sino en el medio que ocupaba la especie. Como los cerdos viven en el barro de las márgenes de los ríos, se agrupan con los peces. Las ardillas voladoras se agrupan con las aves y las clasificaciones secundarias distinguen entre animales jóvenes y viejos dentro de una especie. En la mayoría de los casos, los animales se consideraban inferiores pero extremadamente fecundos, mientras que los humanos se consideraban superiores pero crónicamente infértiles. En el caso de los Lele, las normas alimentarias no solían ser prohibitivas, sino que asignaban las especies a los estratos sociales de forma que se suponía que su consumo era beneficioso para los miembros de ese estrato. Al consumir los animales, las características beneficiosas de esa especie se transferían a los miembros del grupo social, aunque fuera inapropiado o incluso peligroso para los demás consumir los mismos animales. De especial interés para Douglas era el pangolín u oso hormiguero espinoso, que sólo comían aquellos hombres que habían demostrado ser fértiles. El pangolín se considera un híbrido o cruzador de fronteras que tiene atributos humanos y animales. Douglas lo describe como un pez escamoso que habita en los árboles, agacha la cabeza para evitar efectos indeseados. Como mamífero que da a luz a sus crías en solitario, evidentemente no comparte la fecundidad que distingue a los animales de la humanidad. Esta anomalía media entre los humanos y los espíritus y asegura la fertilidad.

Los israelitas tienen reglas dietéticas mucho más estrictas y prohibitivas, que se formalizaron en los libros del Antiguo Testamento de Deutronomía y Levítico. Douglas analizó las normas alimentarias no simplemente como doctrinas, sino como productos de las circunstancias históricas en las que se encontraban los israelitas en el siglo IV a.C. Las especies que son híbridos o mezclas y que violan el sistema judaico de clasificación se clasifican universalmente como abominaciones, que deben evitarse a toda costa. Las clases dietéticas judías se basan en la fisiología: los animales que rumian y tienen pezuña hendida se consideran aceptables. En cambio, los animales que sólo presentan una de estas características se consideran anómalos. Aunque el cerdo es el ejemplo más conocido, la clase de animales incluye el camello, la liebre y el tejón de roca.

En un argumento expuesto por primera vez en Pureza y Peligro y revisado sustancialmente en trabajos posteriores, Douglas argumentó que la explicación de la reacción a la anomalía es política, basada en el contexto social del grupo y en las luchas internas por mantener la solidaridad y la credibilidad.

Monstruo asqueroso o buen salvador, el juicio tiene poco que ver con los atributos físicos del ser en cuestión y mucho que ver con el patrón social imperante de normas y significados que crea la anomalía. (Allport, 1954 [1975], p. 259)

Los lele, al igual que muchos pequeños grupos tribales fragmentados, se enfrentaban a preocupaciones reales relacionadas con la despoblación, y el culto al pangolín estaba abierto a los hombres que volvían a la aldea en la que se había fundado el clan. Atraía a los yernos de vuelta a la aldea. El pangolín traspasa los límites y es venerado como un híbrido con características humanas y animales. La pertenencia al culto del pangolín también ayuda a resolver los problemas demográficos dentro de la aldea y esta capacidad de los individuos para cruzar los límites del clan también es venerada.

La opinión de los israelitas era que el cruce de fronteras y los intercambios externos no podían traer nada bueno. El objetivo más elevado era mantener la integridad del grupo frente a las incursiones extranjeras. Los límites son apreciados y deben mantenerse fuertes en un contexto histórico en el que los israelitas estaban rodeados de fuerzas poderosas, que tentaban a los miembros del grupo a alejarse mediante la deserción. Abordaron el temor a la hibridación de su propia identidad mediante fuertes sanciones contra los organismos híbridos anómalos. El hecho de arrastrar a la naturaleza para proporcionar una mayor credibilidad ante posibles deserciones reforzaba las normas sociales que regían el comportamiento del colectivo.

Estas dos visiones contrapuestas de la hibridez contienen una serie de lecciones importantes, entre las que destaca que los híbridos no son necesariamente negativos o amenazantes. El discurso contemporáneo sobre el riesgo ha tendido a centrarse en estas dimensiones negativas (Lupton, 1999)4 , pero debemos separar la condición de hibridez de la valencia moral. Esto implica que puede haber nuevas explicaciones para el atractivo de los organismos o actividades que traspasan los límites en determinados entornos culturales.

Ambos ejemplos demuestran un fuerte vínculo entre los desafíos políticos reales que afectan a la viabilidad de las distintas culturas y los sistemas de creencias sobre la naturaleza. Basándose en la lógica de la teoría funcionalista, la visión de la teoría cultural fue ver el cuerpo humano como «un microcosmos conceptual para el cuerpo político» (Lupton, 1999, p. 40), implicado en una base ritual diaria y mundana para marcar, estabilizar y reificar las clasificaciones que aportan orden y poder. Las luchas políticas, en este sentido, son luchas por el significado y el poder. El cuerpo representa un potente símbolo en la lucha por el control social, y la contaminación o polución de un cuerpo interior o pasado puro se proyecta fácilmente en las luchas por vigilar los límites del cuerpo político.

Un estudio reciente indica cómo se manifiesta este mecanismo en el contexto de una tecnología emergente: los biobancos genéticos. Los biobancos combinan la información genética, derivada de los tejidos humanos, con la información fenotípica relacionada con la manifestación de enfermedades. Se han creado varios biobancos a gran escala para estudiar los patrones de las enfermedades en grandes poblaciones. La aplicación no es principalmente para cuantificar las probabilidades de enfermedad a nivel individual. Los trastornos genéticos simples pueden evaluarse mediante el estudio de los pedigríes familiares. En cambio, estos sistemas se utilizan para estudiar las asociaciones agregadas entre la variación genética y la distribución de la enfermedad.

El estudio exploró las nuevas preocupaciones sobre la implantación de estos biobancos en Canadá mediante una serie de grupos de discusión. Uno de los grupos de discusión se centró en las Primeras Naciones canadienses y obtuvo su respuesta a la propuesta de crear biobancos. De este estudio surgieron dos conclusiones generales que ejemplifican la utilidad de la teoría cultural. En primer lugar, el mito del determinismo genético ha penetrado en la cultura popular en un grado sorprendente y ha sido un recurso portátil y omnipresente para los participantes en los grupos de discusión. La imagen del cuerpo aborigen en desequilibrio genético con nuevos insultos ambientales, químicos y de malnutrición se repitió a lo largo de la discusión. La genética sustituye el cuerpo limpio mantenido por el ritual higiénico de las impurezas exteriores por un yo molecular, mal preparado para la influencia colonial. La genética, en algunos casos, es una trampa lógica que sostiene el statu quo; da cuenta de la desgracia e implica que el desequilibrio continuo es inevitable. El debate puso de manifiesto las luchas políticas dentro de la comunidad para construir y mantener la solidaridad. Los límites se marcan repetidamente en un territorio físico y político colonizado; el forastero contamina y contamina. En este contexto, el papel de la tecnología específica queda subsumido bajo la necesidad de construir y mantener la solidaridad entre las Primeras Naciones que han sufrido enormemente como consecuencia de la colonización.

El estudio muestra cómo el contexto institucional selecciona y enmarca una tecnología de forma particular para apoyar un papel político esencial a nivel del colectivo. Dicho de otro modo, las características de la tecnología en sí, en este caso, un biobanco, son en gran medida irrelevantes para explicar su aparente peligrosidad.

Revisor de hechos: Clarck